Истоки русской культуры едва видны в глубинах «бесписьменных» тысячелетий. С трудом восстанавливают историки ее древнейшие контуры. Сложность состоит и в том, что корни национальной духовности очень разветвлены. Они пронизывают огромные этнокультурные пласты Евразии: от индоевропейского «куста народов» 4 — 3 тысячелетий до н, э., сквозь бури формирования древнеевропейских племен 2 тысячелетия до н. э. к этнокультурному отпочкованию пра-славянства около 5 в. до н. э., а от него — к консолидации восточных славян и их заселению территории своей будущей национальной государственности. Это перемещение происходило двумя потоками в 5 — 7 вв. н. э. (см. Происхождение и расселение восточных славян}. В результате к 9 в. сформировалось два родственных, но не идентичных циви-лизационных очага. Центром одного стал Новгород, другого — Киев. Результат их политической и культурной интеграции — образование Древнерусского государства со столицей в Киеве, мощный взлет культуры и самосознания народа, ощутившего свое единство (см. Русъ в 9 — начале 12 в.) и объединившегося в восточнославянскую народность, впитавшую культурное достояние как славянских, так и неславянских племен.
Битва новгородцев с суздальцами. Икона новгородского письма. Фрагмент нижнего регистра.
Согласно легенде, на защиту Новгорода встали силы небесные и на помощь ему пришла икона Знамения, когда в 1169 г. Андрей Боголюбский осадил со своим войском город. Из крепостных ворот выезжает новгородская рать, возглавляемая святыми Борисом, Глебом, Георгием и Дмитрием Солунским, которые были посланы Богоматерью, чтобы оказать помощь охраняемым ею новгородским воинам. Икона датируется 60-ми гг. 15 в.
Первоначально эта культура была языческой. Сила ее заключалась в тысячелетних традициях, а наиболее ярким признаком являлось многобожие — одухотворение природных стихий.
Языческая культура породила немало ярких, самобытных явлений: сокровища фольклора с его мудростью, причудливой фантазией и юмором, народные ремесла с сакральным оформлением их продукции (изображения определенных животных и птиц, считавшихся символами природы, магических знаков в орнаменте резьбы по дереву и кости, изделиях из металла и вышивке), зажигательные пляски и плавные хороводы, красочные праздники и таинства обрядов, приуроченных к циклам человеческой жизни и сельскохозяйственных работ. Романтика и чарующеколдовской характер языческих древностей обусловили бережное сохранение их элементов в народной культуре до наших дней.
Однако языческая «естественность» имела и обратную сторону. Она делала человека причастным к природе, почти не затрагивая отношения между самими людьми. Такое мировоззрение было несовместимо с глубоким пониманием человеческой души, а значит, и личности. Это все более тормозило развитие культуры. К концу 10 в. потенциал язычества на Руси был исчерпан и его постиг глубочайший кризис. Его не могла спасти запоздалая попытка великого князя Владимира Святославича в начале 80-х гг. 10 в. сформировать государственный пантеон богов, собрав на холме рядом с дворцом деревянных идолов. Ни духовно, ни эстетически это уже не отвечало новым потребностям. Язычество на Руси не смогло, как у древних греков и римлян, создать свой Олимп.
Никола Липный. Икона новгородского письма художника Алексы Петрова. 1294. По сторонам от Николая Чудотворца изображены фигуры Христа и Марии, а поля иконы украшают фигурки любимых новгородцами святых и полуфигуры архангелов и апостолов. В изображении художника святой утратил суровость фанатичного отца церкви и предстает как добрый русский святитель. Его одеяние разукрашено так, как будто художник воспроизводил народные вышивки, и даже нимб декорирован тончайшим орнаментом. Икона из церкви Николы на Липне под Новгородом.
Народ нуждался в таком повышении уровня духовности, который придал бы высший смысл жизни, а стране открыл путь приобщения к развитым «книжным» цивилизациям.
Русь находилась в их окружении. Наиболее подготовленной оказалась почва для христианства восточного (византийского) типа. В 988 г. произошло массовое крещение киевлян, а затем христианство распространилось по всей стране. Христианство стало верой и философией русского народа. С ним связан огромный скачок в развитии древнерусской культуры, прежде всего становление национальной письменности. Правда, ее поиски велись и ранее, В 8 — 9 вв. существовало примитивное пиктографическое письмо («черты и резы» на предметах быта для записи гаданий и счета), использовались также безалфавитно отдельные греческие буквы. На этой почве зрелая культура Византии и древней Болгарии очень быстро укоренялась на Руси, пропитывалась ее соками, трансформировалась «русским духом» и становилась собственной, оригинальной культурой Древней Руси.
Славянские просветители монахи Кирилл и Мефодий создали (863), а их ученики и последователи усовершенствовали в конце 9 — начале 10 в. два варианта славянского алфавита — кириллицу и глаголицу; южные и восточные славяне приняли первый. С этого времени на Руси стала распространяться письменность и грамотность. Свидетельство их широкого усвоения — берестяные грамоты — деловые и личные письма, хозяйственные записки, долговые счета, пособия для обучения и др. В Новгороде, Смоленске и других городах найдено около 800 этих уникальных документов 11 — 15 вв.
На высокий уровень поднялась книжная культура — вначале переводная, а затем и собственная. В 11 в. книжный фонд Древней Руси составлял уже сотни названий; к 13 в. в княжеских и монастырских библиотеках хранилось 130 — 140 тыс. экземпляров рукописных книг; по тем временам — огромная цифра. Древнейшая дошедшая до нас книга, переписанная на Руси, — Остромирово Евангелие (1056 — 1057).
Наиболее же ранним из сохранившихся оригинальных литературных произведений Древней Руси является «Слово о законе и благодати», написанное в 40-е гг. 11 в. автором, который был «книгам хитр писати... по вся дьни и нощи... в келий». Им был Илари-он — первый коренной русский митрополит Киевский (см. Русская православная церковь). Философская глубина его «Слова...», совершенство формы, проповедническая эмоциональность и великолепное владение языком свидетельствовали о высоком уровне развития национальной литературы. С нею были тесно связаны и развитие ораторского искусства (проповеди, поучения, диспуты), профессиональная песенная поэзия. Гениальным поэтом, «Гомером Киевской Руси» был Боян — песнопевец и композитор (11 в.). Его имя стало символом высокой поэзии для следующих поколений русских поэтов, включая А. С. Пушкина. В других русских землях также были свои яркие поэтические и музыкальные таланты, например Митуса в Галиц-ком княжестве.
Отечество.
Икона новгородского письма. Явилась откликом на ересь стригольников, отрицавших триединство Бога. На иконе Бог-Отец восседает на круглом троне. Он в белоснежном одеянии, вокруг его головы крестчатый нимб. На коленях Бога-Отца сидит Христос Эмануил, придерживающий руками диск с голубем — символом Святого Духа. Фрагмент иконы. 14 в.
В этой культурной среде естественным стало появление непревзойденного шедевра древнерусской литературы — «Слова о полку Игореве» (12 в.). По поводу места создания и автора поэмы мнения исследователей расходятся (называют около 15 имен). Появление профессиональной литературы произошло на Руси не позже, чем в ряде стран Европы {Франции, Германии, Англии).
Одним из наиболее заметных явлений древнерусской литературы было летописание, возникшее в 11 в. в Киеве и Новгороде. Летописи представляли собой сборники кратких документированных рассказов-хроник. Летописцы совмещали качества исследователей и литераторов-публицистов. Монаха Киево-Печерского монастыря Нестора называют «Геродотом Древней Руси». Большинство ученых именно его считают автором первой редакции древнейшего из сохраненных временем летописных сводов — «Повести временных лет». Нестор создал столь сильную концепцию истоков и начала Древней Руси, изложил ее с таким литературным мастерством, что ряд ее идей живут доныне.
Воздействие христианства на духовную жизнь Руси стимулировало скачок общественной мысли, политической и правовой культуры. Среди их памятников выделяются два наиболее выдающихся: «Русская Правда» — первый свод законов, древнейшая часть которого написана в начале 11 в. Ярославом Мудрым (последующий текст формировался до 13 в.), и «Поучение» Владимира Мономаха детям и «иным, кто прочтет» (начало 12 в.). Анализируя на склоне лет религиозно-философскую литературу своего времени и собственный богатейший жизненный и политический опыт (первая автобиография в русской литературе), Владимир Мономах создал удивительную для своего времени концепцию ответственности государя за судьбы своей страны и народа.
Наглядное представление об уровне культуры Древней Руси дает нашему современнику ее архитектура: Софийский собор в Киеве (11 в.), церковь Покрова на Нерли (12 в.) под Владимиром и др. С конца 10 в. на протяжении чуть более 100 лет в русских землях было возведено около 30 каменных соборов, украшенных иконами, фресками и мозаикой. Почти половина из них превосходила размерами храмы Византии, откуда приехали первые архитекторы. Они с самого начала учитывали русские традиции, поэтому древнерусское зодчество никогда не было бездумной копией византийского, а со второй половины 12 в. стало совершенно самостоятельным.
Конец 10 — начало 12 в. — первый, как говорят специалисты, «золотой век» отечественной культуры, его считают еще «русской античностью». Если бы от него сохранились только «Слово о полку Игореве» или миниатюрная белокаменная церковь Покрова на Нерли, мы все равно ощутили бы глубину и богатство духовного мира наших предков, общего с белорусами и украинцами, чьи корни так же, как и русских, уходят в восточнославянскую (древнерусскую) народность домонгольской эпохи.
Великий князь Дмитрий Иванович пирует у Микулы Васильевича со своим двоюродным братом Владимиром Андреевичем и со всеми князьями и воеводами. Во время пира получены новые вести о Мамаевом нашествии. Лицевой летописный свод, 16 в.
В 1377 г. царевич Араб-шах разгромил московских и нижегородских воевод на р. Пьяне, когда те, потеряв бдительность, увлеклись хмельным питием.
Жестокое время лишило нас очень многих памятников прошлого (см. Охрана памятников истории и культуры). Монгольское нашествие, иго Золотой Орды привели в 13 — 14 вв. к гибели тысяч людей, талантливых мастеров и художников, бесценных рукописей, икон, великолепных храмов. Целиком сохранились лишь 30 из 200 каменных построек домонгольской эпохи. Из 74 городов — центров культуры Руси — было разрушено 49; возродились из них лишь 20, а 29 исчезли с лица земли. Был нанесен удар по национальному сознанию народа, забыты некоторые ремесла, утрачены многие технологии, на полвека прекратилось каменное строительство.
Но в определенных областях развитие культуры продолжалось, в том числе, как ни парадоксально, происходил обмен культурными ценностями с завоевателями. Это выразилось в обогащении русского языка, в котором появилось более 200 слов монгольского происхождения. Следы азиатского влияния проявились в военном и прикладном искусстве, в фольклоре и орнаменте, в одежде и кулинарии, в орудиях труда и обычаях (плотничий инструмент, ямские колоколь-цы), даже в архитектуре. Более значительным было воздействие Золотой Орды на развитие общественного строя, политическую и бытовую культуру (положение женщины и т, п.). Произошел, таким образом, синтез двух типологически разных духовных феноменов: византийского (с его античными корнями) и монгольского, кочевого. Но в целом по своему характеру и основной ориентации отечественная культура сохранила свое национальное русско-европейское содержание.
Крупнейшим результатом воздействия монгольского нашествия на культуру стал толчок к расколу единой древнерусской народности. Еще в домонгольскуго эпоху на Руси происходило формирование региональных культур. Оно вызывалось внутренними причинами, не разрушало, а лишь разнообразило культурное единство народа, имевшего огромный потенциал для своего устойчивого развития. Монгольское нашествие изменило не только геополитическую, но и геокультурную ситуацию в Евразии, привело к расчленению русских территорий. Северо-Восточная Русь и Новгород попали в вассальную зависимость от Золотой Орды. Юго-Западная и Западная Русь вошли в состав двух мощных в то время государств Европы: Великого княжества Литовского и Речи Поспо-литой. Каждый из огромных регионов прежней Руси имел свою судьбу. На этой почве совершались необратимые этнокультурные изменения. Их выражением стали перемены в быту, перегруппировка местных диалектов и говоров в каждом из регионов в соответствии с новыми условиями жизни. Таким образом, в 13 — 16 вв. из единого древнерусского корня выросли три родственных языка — русский, украинский, белорусский, сформировались три братских народа.
Иго Золотой Орды, продолжавшееся почти два с половиной столетия, было тяжелым испытанием для русского народа, угрожало его существованию. Но он нашел в себе силы для самосохранения, а затем и для победы. Природа этих сил трудно поддается анализу, ибо их источник скрыт в душе народа. Их рождало такое внутреннее переживание им своей национальной трагедии, которое превратило недавнюю растерянность в стойкое терпение, а затем в решительное противостояние обстоятельствам. Значение этих духовных сдвигов особенно велико потому, что происходило на фоне упадка культуры в ее внешних проявлениях (художественное творчество, ремесло и т. п.). Но именно «уход культуры в себя», в трудно ощутимую чистую, не материализованную духовность не просто сохранил русскую цивилизацию, но как бы родил ее заново, обогатил ее сущность и придал новые черты.
Наиболее ярким выражением этих явлений стало религиозное подвижничество, например деятельность Сергия Радонежского. Оно давало людям вдохновляющие примеры последовательного служения высокой цели. Постижение христианства на Руси в 14 в. стало более глубоким. По своему значению это сравнимо с самим крещением в конце 10 в. Как и тогда, тот же источник оплодотворил качественно новый, «неожиданный» духовный подъем Руси. Он нашел выражение в быстром возрождении всех составляющих культуры: развитии русского языка и письменности, фольклора, архитектуры, музыки. Непревзойденные произведения были созданы гениальными художниками 14 — 15 вв. Феофаном Греком, Андреем Рублёвым, Дионисием.
О подлинном перевороте в искусстве и мировоззрении свидетельствует творчество Андрея Рублёва, особенно его наиболее известная икона «Троица». Она раскрывала смысл одного из главных принципов православия — догмата триединства, его троичности в лицах (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух). Его философскую глубину Рублёв сделал наглядной и удивительно тонко связал с потребностями эпохи — необходимостью воссоздания единства Руси. Новаторское сочетание красок, гармония изображенных художником трех ангелов подчиняются определенному, по сути своей музыкальному ритму. Вот почему искусствоведы считают «Троицу» Рублёва образцом музыкальности в живописи.
Троица. Икона работы Андрея Рублёва. Написана для Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры в честь ее основателя Сергия Радонежского. На иконе изображены три ангела, сидящие за столом вокруг жертвенной чаши. Троица была особым праздником на Руси, когда мирились поссорившиеся люди. Мир, согласие, единодушие — вот к чему призывает художник русских людей. Икона датируется 1-й четвертью 15 в.
Творчество великих художников периода освобождения Руси от иноземного ига логически завершило вместе с тем обособление русской культуры от византийской традиции, наметившееся еще в 12 в. Из византийского наследия была извлечена его эллинистическая сердцевина и органически соединена с красками русской природы.
Наступил, таким образом, третий «золотой век» культуры. Он стал принципиально новым этапом духовного развития Руси, превратившейся в мощное единое государство. Эту эпоху называют временем Предвозрож-дения, не переросшего в Ренессанс, подобный европейскому, ибо тенденция роста самодержавия переключала духовные силы общества в иное русло.
Выражением этого процесса стала ликвидация Москвой в конце 15 — начале 16 в. самостоятельности других суверенных княжеств и их культурных центров (Твери, Смоленска, Рязани и последнего удельного княжества — Северского, ставшего легендарным благодаря «Слову о полку Игореве»). Особенно символическим был разгром «городских республик» в Новгороде и Пскове с их вольнолюбивым регионализмом, экономической и политической культурой, имевшей определенное сходство со свободными торговыми городами Европы.
Благовещенский собор.
Один из соборов Московского Кремля, построенный в 1484 — 1489 гг. псковскими мастерами. В 1508 г. расписан сыном известного русского художника Дионисия — Феодосией, Здесь находится иконостас работы Андрея Рублёва, Феофана Грека, Прохора с Городца.
Рост державного сознания отразился во всех отраслях культуры, в том числе в архитектуре, переживавшей новый подъем. Выдающимся памятником возвышения Москвы явился величественный Кремль. В создании ский зодчий Аристотель Фьораванти (см. Москва — столица России). Помимо монументального церковного и государственного строительства развивается и светское, в частности палатно-дворцовый жанр в архитектуре. В 15 — 16 вв. значительную роль в развитии русской культуры сыграли представители купечества, торговавшие с заморскими странами. Достаточно вспомнить имена автора «Хождения за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, его современника — московского зодчего, организатора скульптурных работ, книжника Василия Ермолина.
Наиболее четким выражением изменения сознания общества стала эволюция политической философии. Если в 14 в. князь, принимая государственные решения, испрашивал благословения церкви, то в 15 в. между ними завязался принципиальный спор о секуляризации церковных земель и некоторых вопросов вероучения. Он завершается в начале 16 в. компромиссом: государь оставил земли в собственности церкви и дал согласие на осуждение еретиков. Церковь же устами одного из авторитетнейших богословов Иосифа Во-лоцкого провозгласила важнейший для самодержавия принцип: «Царь убо властью подобен вышнему Богу». Последовательная реализация этого принципа привела в 18 в. к подчинению церкви государством. В 16 в. разграничение сфер влияния между ними укрепило каждую из сторон.
Православная церковь осознала себя не только пастырем своего народа, но и духовной основой христианства в мире, поскольку и первый Рим, и второй — Константинополь — утратили эту роль. Теорию «Москва — третий Рим» сформулировал монах Псковского монастыря Филофей — талантливый церковный писатель-публицист. Он удачно объединил распространенные в христианских странах представления о «длящемся Риме» (т. е. о перемещении центра мирового христианского движения) и отечественную идею богоизбранности Руси. В силу особых связей православия и государства эта теория стала обоснованием высокой духовной миссии России во всемирно-историческом процессе. Логическим выражением возросшего статуса русского православия явилось учреждение патриаршества в Москве (1587).
Государственное единение Руси требовало и развития правовой культуры. Этой задаче отвечало принятие кодексов законов — Судебников Ивана III (1497) и Ивана IV (1550).
Огромным достижением культуры стало возникновение книгопечатания. В начале 50-х гг. 16 в. в Москве появилась профессиональная типография (столетие спустя после Гутенберга в Европе). Однако систематическую работу десятилетием позже начал и вошел в историю как первопечатник России Иван Федоров, организовавший государственную типографию. Деятельность Федорова вызвала, как ни странно, сопротивление «книжников» — сторонников рукописной технологии. Это не было проявлением конкуренции (печатная книга стоила дороже манускриптов), суть — в традиции. Книга на Руси была не просто источником информации. К ней относились как к иконе. Ее переписка считалась духовным творчеством, сопровождалась особым ритуалом: омовением рук, молитвой. Новая технология, замена человека станком выглядели как святотатство. Первопечатник — возмутитель спокойствия — вынужден был бежать из Москвы на Волынь. Дело продолжили его ученики.
Таким образом, в культуре 16 в. наметились совершенно новые горизонты. Завершился огромный, противоречивый и яркий период становления русской культуры. Древняя Русь уходила в прошлое, застывая в великолепных храмах, удивительных иконах, мудрых рукописях, первых печатных изданиях. Начиналось новое время.
Главная
